I NUOVI FANTASMI DIGITALI - Il Corpo tra Biopolitica e Accelerazione

Nel novembre del 1920, Franz Kafka scriveva a Milena Jesenská parole che oggi suonano come una spaventosa profezia tecnologica: «Scrivere lettere significa mettersi a nudo davanti ai fantasmi, che ne sono avidamente in attesa. I baci scritti non arrivano a destinazione, ma vengono bevuti dai fantasmi lungo il tragitto». Per Kafka, i mezzi di comunicazione a distanza erano generatori di spettri poiché sottraevano il corpo alla relazione umana, lasciando al suo posto un simulacro. Nel contesto contemporaneo, quei fantasmi non si limitano più a intercettare la nostra corrispondenza, ma hanno anche colonizzato la nostra intera esistenza biologica e cognitiva, muovendosi alla velocità della fibra ottica e sfidando i confini stessi della nostra biologia. La rete dei fantasmi odierni è composta oggi dalla cattura dei corpi attraverso ciò che Foucault chiamava Biopolitica, la riconfigurazione del corpo, l’accelerazione e l’imporsi del multitasking, e infine, come conclusione inevitabile, il collasso neurale e l’alienazione causati dal burnout cognitivo. La spinta alla spettralità moderna è inoltre oggi alimentata da una mutazione strutturale caratteristica della nostra società: la velocità. Nel suo saggio “Sempre più veloce”, il saggista scientifico James Gleick dimostra che la velocità non è più una semplice caratteristica dei nostri mezzi di trasporto o dei computer, ma è diventata la sostanza stessa della nostra cultura. Gleick evidenzia infatti come la tecnologia abbia modificato la nostra percezione psicologica del tempo, scatenando la cosiddetta “sindrome della fretta”. Non si tratta solo di fare le cose rapidamente, ma del fatto che l’efficienza genera, paradossalmente, ulteriore impazienza: risparmiare tempo non ci rende liberi, ma ci costringe a riempire ogni singolo secondo residuo con nuove mansioni.

La velocità è cambiata perché è passata dall’essere uno strumento di emancipazione a un imperativo biologico ossessivo, che trova nel multitasking la sua espressione più tossica e alienante. Saltare da una scheda all’altra è l’esatta traduzione pratica di ciò che Kafka paventava: la frammentazione spettrale dell’io. Questo processo trova un naturale collegamento nel concetto di biopolitica formulato da Michel Foucault. Per Foucault, i sistemi di potere non si limitano a governare i cittadini attraverso le leggi, ma prendono direttamente in carico i corpi, disciplinandone i ritmi, le funzioni e le forze produttive. Nel capitalismo digitale accelerato descritto da Gleick, la biopolitica foucaultiana compie un salto di qualità. Il potere non ha più bisogno delle mura della fabbrica o di panottici istituzionali per disciplinarci, siamo noi ad autodisciplinarci e ad autoimporci scelte eterodirette che vengono assimilate dall’individuo come naturali e inevitabili. Il sé digitale, l’esperienza vissuta online, come descritto da Gallese, non viene semplicemente “disincarnata”. Basandosi sulle scoperte dei neuroni specchio e sulla teoria della simulazione incarnata, lo stesso Gallese dimostra che il digitale non esclude il corpo, ma lo riconfigura. Il corpo umano agisce sempre come il mediumprimario dell’esperienza. Ogni interazione attraverso schermi, algoritmi ed e-mail si appoggia comunque sull’aisthesis, cioè sul nostro sistema sensomotorio e percettivo profondo. La vera trappola biopolitica non è dunque la scomparsa del corpo, ma la sua manipolazione estetica ed algoritmica.

I dispositivi catturano i nostri meccanismi neurofisiologici di risonanza empatica originaria per agganciarli al flusso descritto da Gleick. Strumentalizzano il modo in cui “tocchiamo il mondo” per monetizzare la nostra attenzione a ritmi istantanei. I fantasmi di Kafka, dunque, non fluttuano nell’etere; si annidano e mettono radici proprio nella carne e nei circuiti neurali del nostro organismo. Il risultato inevitabile di questa architettura biopolitica, fondata sulla velocità cronica e sullo sfruttamento delle risonanze corporee, è il burnout cognitivo. Il cervello umano non è strutturato per il multitasking e per l’accelerazione continua dei flussi informativi (infoxication). Il burnout è il momento in cui la macchina biologica collassa sotto il peso della “sindrome della fretta”. È l’esaurimento dell’energia vitale, una condizione di totale svuotamento in cui l’individuo si sente, paradossalmente, proprio come un personaggio kafkiano: un guscio vuoto, un fantasma stanco che vaga in un labirinto digitale senza via d’uscita. Se i baci della lettera di Kafka venivano “bevuti” dai fantasmi perché privati del calore delle labbra, oggi, la nostra attenzione, la nostra creatività e la nostra salute mentale vengono prosciugate da algoritmi predittivi progettati per mantenerci in uno stato di perenne e produttiva stimolazione. Per sottrarsi a questo controllo biopolitico e prevenire l’esaurimento della mente, non basta sconnettersi. È necessario seguire ciò che Gallese definisce un’estetica radicale, spezzando il circolo vizioso dell’impazienza tecnologica evidenziato da Gleick. Dobbiamo rifiutare la riduzione dell’esperienza a una semplice superficie digitale cosmetica e, nello stesso tempo, rivendicare la densità relazionale e corporea del nostro vissuto. Solo riappropriandoci della nostra presenza materiale e ponendo un limite rigido alla frammentazione tecnologica possiamo sperare di scacciare i nuovi e famelici fantasmi digitali.