IN RICORDO DI JURGEN HABERMAS (1929-2026) - L'ultimo grande filosofo sistematico - La seconda generazione della 'Teoria Critica' - Seconda Parte

Il percorso filosofico di Habermas: la “Teoria dell’azione comunicativa”

“Vorrei richiamare l’attenzione su alcuni aspetti di quella sostanza normativa della democrazia che dobbiamo oggi difendere dalle tendenze che vorrebbero trasformarla in una semplice maschera costituzionale dei meccanismi di mercato. Si tratta infatti di capire che cosa noi vogliamo salvare e recuperare nella costellazione post-nazionale di una società mondiale in via di formazione.” (dalla prefazione di J. Habermas a “Fatti e norme”).

I suoi quasi 97 anni di vita sono stati fondamentali per la storia della filosofia. Di fronte allo scetticismo che caratterizzò gran parte del pensiero europeo dopo gli eventi del XX secolo, Habermas difese la possibilità di ricostruire il progetto democratico basandosi su una concezione del dialogo, dell’argomentazione e della deliberazione pubblica come fondamenti della vita sociale. Esploriamo il pensiero del filosofo tedesco, nato nel giugno del 1929 e scomparso il 14 marzo 2026, isolando vari punti, che sottolineano la sua ricerca di sistematizzazione, che sottolinea il potenziale emancipatorio della razionalità.

1.Lo shock dell’orrore nazista

Visse la Seconda Guerra Mondiale da adolescente. Anni dopo, descrisse suo padre come un simpatizzante nazista. Lui stesso partecipò per un periodo alla Jungvolk, la Gioventù hitleriana. A sedici anni, la Germania fu sconfitta e i numerosi crimini del nazismo iniziarono a venire alla luce. Habermas affermò che la rivelazione dell’orrore consumato nei campi di concentramento fu un vero e proprio shock politico ed etico. Sostenne che la conoscenza di Auschwitz portò a una duratura trasformazione morale della cultura politica tedesca.

2. Erede critico della Scuola di Francoforte

Habermas si formò intellettualmente all’interno della Scuola di Francoforte. Ne adottò molti principi, ma il suo progetto filosofico introdusse cambiamenti nell’approccio della Scuola. Riteneva che la prima generazione di pensatori della Scuola di Francoforte si fosse spinta troppo oltre nella critica della ragione. A suo avviso, identificare la ragione con il dominio porta a un vicolo cieco teorico: se ogni razionalità è sospetta, lo è anche la critica sociale. Habermas si propose di ricostruire il potenziale emancipatorio della razionalità distinguendo tra diversi tipi di ragione.

3. Lavoro e interazione

Nella filosofia di Habermas, due concetti servono a sviluppare la sua teoria dell’azione comunicativa e costituiscono il nucleo del suo pensiero: lavoro e interazione, due forme fondamentali dell’azione umana. Il lavoro è l’attività attraverso cui gli esseri umani trasformano la natura per soddisfare i propri bisogni. Per interazione, si intendono le relazioni tra soggetti mediate dal linguaggio. Il lavoro è legato all’interesse tecnico nel controllo della natura, mentre l’interazione è legata alla comprensione.

4. L’importanza dello spazio pubblico

Il concetto di “spazio pubblico” rappresenta l’ideale di una sfera di libero dibattito tra i cittadini, in cui si possa formare un’opinione pubblica razionale. La legittimità delle leggi dipende dal fatto che siano state sottoposte a un dibattito pubblico.

5. La conoscenza

Habermas sostiene che tutta la conoscenza sia legata ai nostri interessi umani fondamentali. Egli distingue tre interessi cognitivi che guidano diversi tipi di indagine scientifica: l’interesse tecnico, caratteristico delle scienze empiriche, che mirano a spiegare i fenomeni e a controllare i processi naturali attraverso leggi generali; l’interesse pratico, caratteristico delle scienze storiche ed ermeneutiche, che mira a comprendere il significato delle azioni umane e delle tradizioni culturali; l’interesse emancipatorio, che guida la conoscenza volta a svelare le strutture di dominio e a promuovere l’autonomia degli individui.

6. Teoria dell’azione comunicativa

La sua opera principale è “Teoria dell’agire comunicativo”, si interroga su cosa facciamo quando parliamo. Per lui, esiste un tipo distinto di azione linguistica che chiama “azione comunicativa”, il cui obiettivo è la comprensione tra i parlanti. Da questa idea, Habermas costruisce il suo quadro teorico, che si fonda sulla distinzione che separa il mondo della vita dal sistema. Il mondo della vita è l’orizzonte di fondo da cui noi, come soggetti, ci muoviamo senza interrogarci. Il sistema designa quelle sfere della vita sociale che, nel processo di modernizzazione, sono diventate autonome rispetto alla comprensione linguistica e funzionano attraverso i propri mezzi: denaro e potere. Il problema sorge quando questi sistemi oltrepassano i propri limiti e colonizzano il mondo della vita.

7. Ragione comunicativa

La teoria dell’agire comunicativo ha una conseguenza fondamentale che la distingue dalla prima generazione della Scuola di Francoforte, che riteneva che la ragione strumentale avesse corrotto ogni altra ragione, per cui l’Illuminismo si era autodistrutto. Habermas rifiuta questo pessimismo totale perché ritiene che si basi su un errore filosofico: la Scuola di Francoforte ha identificato la ragione con la ragione strumentale.

La ragione comunicativa di Habermas opera nella comprensione linguistica e rimane una reale riserva normativa da cui è possibile articolare la critica. Per questo motivo, Habermas sostiene che il compito non è quello di abbandonare la ragione, ma di ricostruirla dalle sue radici nella pratica comunicativa quotidiana.

8. Etica del discorso

Habermas affronta la questione di come sia possibile la moralità in una società moderna, una società che ha perso l’unità religiosa e metafisica che per secoli ha costituito il fondamento delle norme. Egli ha tentato due risposte: la prima è il relativismo, secondo cui, se non esiste un fondamento universale, ogni cultura, gruppo o individuo ha i propri valori e non esiste un modo razionale per mediare tra di loro; la seconda è il dogmatismo morale, l’insistenza sul fatto che esista effettivamente un contenuto universalmente valido che deve essere imposto come fondamento della convivenza.

Habermas propone una terza via: l’etica del discorso. Il suo punto di partenza è che la validità morale non può essere derivata da alcun contenuto precedente al dialogo, ma non può nemmeno essere dissolta in preferenze soggettive, poiché il linguaggio orientato alla comprensione, presuppone già condizioni che hanno una portata normativa.

9. Diritto e democrazia deliberativa

Nel suo libro “Fatticità e validità”, tradotta in italiano con il titolo “Fatti e norme”, Habermas si pone la domanda: perché obbediamo alle leggi? Nel dilemma tra diritto e democrazia, egli sostiene che nessuno dei due precede l’altro. I diritti individuali sono la condizione di possibilità per la deliberazione democratica, poiché senza libertà di espressione, libertà di associazione e uguaglianza giuridica, non esiste un discorso politico legittimo, ma queste condizioni acquisiscono un contenuto concreto attraverso la stessa deliberazione democratica, poiché non esiste un catalogo di diritti che possa essere fissato per sempre al di fuori della pratica politica. Nella “democrazia deliberativa” di Habermas, l’interpretazione e i limiti dei diritti sono sempre oggetto di dibattito nella sfera pubblica. Questa è senza dubbio una delle opere principali di Habermas, una sintesi sul rapporto tra etica, morale e diritto.

10. Habermas, filosofo pubblico

Dagli anni ’90, Habermas è diventato una voce pubblica che interviene nei dibattiti politici e culturali. Si oppose alla riunificazione tedesca e difende un’identità europea post-nazionale fondata sulla solidarietà civica e non sull’etnia. Il suo appello a una “società post-secolare” che impari a tradurre le ragioni religiose in linguaggio pubblico senza escluderle dalla sfera politica, lo ha reso una figura intellettuale che incarna l’ideale da lui propugnato, quello del cittadino che ragiona in pubblico ed è responsabile delle proprie argomentazioni.

Fine

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